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在这之前还得了解一点佛教所说的空观。《佛教大词典》解为"觀諸法皆空之理也。一切諸法，盡為因緣所生，因緣所生之法，無有自性，空寂無相也。" 简单的说，就是我们所感受的一切，包括物质世界（佛教称为“器世界”、“色世界”）和精神世界（佛教称为“识”或“性识”），都是各种复杂的因缘（即各种条件）同时具备而形成的，暂时稳定的现象和过程，事实上一直处于变化过程中，没有根本不变的体性，所以是性空的。空，不是没有，而是指无常（注1）和变化，其本质是因缘和合而成的假象，究竟是空。空观，就是佛教导学生认识世间万事万物的本相面目，并教授众生体证万物空性的方法路径（要注意:这是有方法使你可以观到万物的空相的，不是假设或推论，也不是预设条件，所以佛教是智慧的实验指导，不是空虚的传教和理论）。这里所说的“法”是指一切过程和现象， 不要误解为“法术”“法力”那种神话故事中的东西。关于因缘法和空，以后因缘到时可单列一篇，在此不过多解释。有心人请网上查阅，可深入了解。
由空观进而观察时空，佛告诉我们，用我们所具备的"八识"（注2）所感知的这个空间和时间，是因缘和合而成就的，是处于无常而不断变化的过程中的，其体性实空，了不可得。但是这个过程我们能够感受得到，所以也是“有”，但这个看得到摸得着的“有”，本性空，是条件集合而成的假象，称之为假观；空有是万事万物的两面，空有不二，"真空生妙有"。要透彻宇宙人生的真相（真谛），万不可偏执于空或有的任何一面，否则就会落入边见（注3）、邪见（注4），而不能认识万事万物的本来面目。这种不落偏见的执着的行识，是佛肯定的正确态度，称为中观，运用此观察实验的方法去研究时空，才能知道佛教时空的真义。（空观、假观、中观称为“三观”〈注:5〉）
先说时间，佛将时间分为过去、现在、未来三世观。其性是空。
《金刚经》上讲
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”
即是讲时间与心的经典论述。过去现在未来是在不停的流转，过去你留不住，现在说着就成了过去，未来想到了，就成了现在，只是你的念念（注6）相续流转而已，哪里有时间这个实有不变的东西可得?所以时间是由人观察描述器世界变化过程而主观设定的概念，是为描述现象而人造的假象，并非实有。爱因斯坦的相对论就揭示了时间的假象。这里的“心”即使指念，念头。念头在佛教里也有长短的计算，以后再说。
空间更是如此。在佛教经典里，空间即所谓的器世界，不仅是成住败空不停地变化着，而且是相对的，大小无碍相通.《楞严经》中讲到芥子可纳须弥山，微尘粒子中有大千世界，芸芸众生，无数的佛在一个微尘里讲学教化，岂止我们肉眼看到的宏观宇宙而已! 宇宙有微尘，微尘里有世界，那里又有微尘，微尘里又有世界……重重无尽。普贤菩萨去微尘里旅游过，旅游回来做报告，在《普賢三昧品第三》中说:
"一切國土，及此國土，所有微塵，一一塵中，有世界海，微塵數佛剎。" 这是说任何一个微尘里都含藏着无量世界，不是有的有，有的没有。如此以来，我们就理解了什么叫做“一花一如来，一叶一世界”的含义了。
佛经里经常提到时空的关系,《华严经：寿量品第三十一》：
“......佛子，此娑婆世界（注:释迦牟尼佛刹即娑婆世界）一劫，于极乐世界阿弥陀佛刹，为一日一夜，极乐世界一劫，于袈裟幢世界金刚坚佛刹，为一日一夜......。”
就是说我们地球人的270亿年，相当于阿弥陀佛极乐世界的一昼夜! 极乐世界的270亿年，相当于袈裟幢金刚坚佛刹的一日一夜! 想想这种时间观，令人叹为观止! 就说近的，离人间最近的四天王界的一昼夜相当于地球的50年，此天人寿命500岁，即人间的50X360X500=约900万年! 三界最边界处的非想非非想处天，其天人寿命相当于人间8000万亿年! 这个是事实， 科学证实，太阳系中各个星星的昼夜长短就相差极大，离太阳最近的水星，一年是 88地球天，但自传一周即一昼夜却是地球的59天! 海王星一年相当于165地球年，而昼夜是地球时间的16个小时左右。
从空间上说，《阿弥陀经》指出，阿弥陀佛的世界距我们的世界有10万亿佛土远，一佛土就算现在科学讲的200亿光年的现宇宙这么大（实际上要大的多），就得有10万亿X200亿=2000万亿亿光年远! 怎么去那里旅游参观学习移民?以科学角度看毫无可能，但是，西方极乐世界就在众生的自性里，就在一念间! 明万历内阁首辅大臣张居正临终时，对儿子和女婿说，谁说西方极乐世界那么远?这不就在眼前吗？
请注意:西方极乐世界不是只有死后才能见到，佛经里有《观经》就是告诉你运用什么方法，就可以随时观看这个世界的华丽庄严，不用假设，不用神通变化，就用你的肉眼观察，就像看立体电影，只不过这个屏幕是你眼前广袤的自然天幕。所以，在佛教观念里时空是奇妙无碍的，但感和受的有是相涉有阻的，这中间相差一个修行过程，就是按照佛教给的方法去实践并证明的过程。
那么《华严经》里到底给我们描述了怎样的宇宙空间物质世界（佛教称之为"色"或"色界"注7）呢?
在《华严经》里，佛陀从不认为地球太阳是宇宙的中心，而是指出宇宙本无中心，本无边际 。这被当代科学所证实。
在“华严经”第一卷之前，先讲了法界安立图，这里先讲了小世界的结构。也就是我们的地球，月亮，太阳，都围绕须弥山转，刚不久美国天文科学家公布的研究成果，证实银河系的中心有一个垂直于银河星系平面的超大空间星系结构，其形象状如佛经里描述的须弥山，就是说银河系是立体的，过去所认识的是一个厚度巨大的碟状星团，现在证实，这个碟状星团，是围绕着中心的巨大垂直宇宙体旋转的。因此，小世界可以看作是银河系，进而中千世界乃至大千世界的概念。也就是说三千个银河系，算是一个小千世界。三千个小千世界谓之一个中千世界，三千个中千世界谓之一个大千世界，并且画出了图形，还特别说明了图形是平面的，实际上是立体的。 一佛世界是三千个大千世界。
接下去讲无量数的三千大千世界构成普照十方炽然宝光明世界种；无量数的世界种构成华藏庄严世界海。
......
（本篇文字近7000内容过长，故分为上下两部，请关注下部）
特注： 《华严经》，全名《大方广佛华严经》（梵文：महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra），是大乘佛教修学最重要的经典之一，被大乘诸宗奉为宣讲圆满顿教的“经中之王”。是释迦牟尼佛成道后，在禅定中为文殊菩萨、普贤菩萨等上乘菩萨解释无尽法界时所宣讲，被认为是佛教最完整阐述时空观的经典。此经以因果缘起理实法界为宗，说菩萨以菩提心为因而修诸行，顿入佛地的因果，显示心性含摄无量、缘起无尽、时空行愿等相涉相入、无碍无尽的理境，及佛果地寥廓无碍、庄严无比的胜境。其中以详解广大无比，庄严殊胜的时空实相，普贤菩萨与众菩萨的问答，以及善财童子广游参访53位善知识，修习正法成就正果等引人入胜。经典结构雄伟，含摄万象，庄严无比，文字华美，阐理深透，是了解佛教时空观的重要经典。特别是经中对客观物质世界的详细描述，被当代科学研究证明，实令人惊叹。一切实事求是的人们，都能从中得到科学的理性的人生观和宇宙观的启迪。
注: 1 无常:
梵语Anitya的意译，谓世间的一切事物忽生忽灭，迁流不住。从运动变化的角度来看，称为“刹那，从相对持续的角度来看，称为“相续《无常经》谓：“未曾有一事，不被无常吞！”《涅盘经》卷十四中有一首著名的偈语“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”佛家认为世间事物都是“变易法”，有生必有死，有成必有毁，有合必有离……不存在永恒不变的东西。无常毁灭一切，称为无常火；无常吞噬一切,称为无常狼。人身易老易死，亦不免无常。涅盘经寿命品》说：“是身无常、念念不住，犹如电光、暴瀑水、幻炎。”后亦以无常特指死亡。如《性命圭旨》亨集：“忽一日无常到来，则懵懵然而去矣！”又据《四分律行事钞》卷下记载，僧制，寺院西北角日落处可设“无常院”，安置临终的病僧。
胡子加注: 民间传说人临死，有黑白无常拘至阴间，把无常的实义，世俗成为人格化的阴间差役，以致很多人误解无常的真义，实际上我们的身内身外一切，无不时时刻刻处于无常之状态，无常正是我们生活常态，一定意义上讲，也正是无常变化才让人升起走向解脱之心。误解无常之义，为佛教引来许多不必要的误会，甚至被不究真相的所谓知识能人斥为迷信，这实在是不应该。有文化，愿思考的人，慎之慎之！
注2 八识：
唯识宗所立五位百法中的第一位法。即八识心王，略称八识，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那，阿赖耶八识。从研究此八识入手，可以明了"我"的由来,直至世界的来源。对后两识的认识非常重要，简单解释没法达其义，请查佛教大辞典。
注3 边见：
五见之一，即偏于一边的恶见。如执着于人死灯灭，一无所存，为断灭见，如执着于人永远为人，动物永远是动物，则是常见，执断执常的见解，都偏于一边，不合中道，故名边见。
注4 邪见：
五见之一，即对实相不正确的见解。详细可分近百种邪见。邪见是障碍正道之首恶业，断绝慧根智海的根本。与此相对的正见，则是开启正道的第一重要条件。详解请查阅佛教大词典资料。
注5 佛教三观
诸家说三观，以天台之三观为最普通：一、空观，观诸法（指一切现象和过程）之空。二、假观，观诸法之假谛。三、中观，此有二。观诸法亦非空，亦非假，即是中，谓为双非之中观，观诸法亦空亦假，即是中，谓为双照之观。
注6 念
梵语smr!ti 或
smriti，巴利语sati。心所（心之作用）之名，即对所缘之事明白记忆而不令忘失之精神作用。又作忆。于俱舍宗，以之为十大地法之一，唯识宗列为五别境之一。以其具有殊胜力，而为五根、五力之一，称为念根、念力。于所对之境记忆不忘也。唯识论三曰：‘云何为念？于曾习境，令心明记不忘。’法界次第曰：‘念者，内心存意之异名也。’大乘义章十二曰：‘守境为念。’又深思其事也。法华经信解品曰：‘即作是念，我财物库藏今有所付。’又心之发动，迁流于三世，谓之念。如前念，后念，念念等是也。
胡子注曰： 此念相续不断，能出一切无明烦恼，也可正念相续，开一切清静法门。佛教特别强调护持正念，正心，正见，戒除无明烦恼，可出离烦恼火宅，三界解脱。
注 7 色
指一切有形象和占有空间的物质。色可分为内色、外色、显色、表色、形色五种。内色是指眼耳鼻舌身之五根，因属于内身，故名内色；外色是指色声香味触之五境，因属于外境，故名外色；显色是指我们常见的各种颜色，如青黄赤白等等；表色是指有情众生色身的各种动作。 因此“色”是对物质存在的总称，与“心”的相对词。属五阴之一。具有起变化而损坏（变坏）、占有一定空间而与它物不兼容（质碍）的性质者。<俱舍论>第一卷（大正第二十九卷第三页）等。亦即相当于五根（眼、耳、鼻、舌、身）、五境（色、声、香、味、触）及法境的一部分（无表色）。此称十一色。于<阿毘昙心论>第一卷（同第二十八卷第八○九页），是从可以看见（可见）或不可以看见（不可见）此等，以及互相形成障碍（有对）或不形成障碍（无对）的观点，分类为三种（可见有对色、不可见有对色、不可见无对色）。此称三种色。可见有对色是谓肉眼可以得见，且互为障碍者，相当于所谓狭义的色（色境）。不可见有对色是谓肉眼看不见，互为障碍者，四境（声、香、味、触）与五根即相当于此。不可见无对色（无表色）是谓肉眼看不见，且互相不形成障碍者，指意识对象的法境亦包含在内的色法。色界，指物质世界，也称为器世界。
胡子注：对色这个名相的正确认识，对理解佛教非常重要。佛教的色是指一切物质和存在，及其无常变化之义。与世俗文化中的词义大相径庭。由此字引起对佛教的有意无意的偏见邪见，大都在于见字取义，用课堂里学来的定义，加上进入社会后的熏染，而以世俗之义歪解佛教。慎之慎之！